Upacara Adat Ngalaksa di Kabupaten Sumedang

oleh : Rusyana, S.Pd

Makalah dalam kegiatan Penayangan Film dan Diskusi Kebudayaan yang diselenggarakan oleh Balai Pelestarian Nilai Budaya (BPNB) Bandung pada hari Selasa, tanggal 28 April 2015 di Aula Srimanganti, Kabupaten Sumedang

A. SEJARAH SINGKAT UPACARA ADAT NGALAKSA

Mangsa anu ngendat panjang tibihari kakiwari ngalalangsean kaahengan nu kungsi kasorang ku sakumna rahayat Sumedang dina abad ka 17,Nalika nu jadi nalendra harita Eyang Suradiwangsa.

Mataram keur meujeuhna kumawasa di beulahan tanah jawa, anu boga tekad rek ngajorag VOC, kalayan ngamukim jeung masangrahan di wewengkon Cirebon, antukna daerah nu deukeut ka Cirebon saperti Indramayu,kuningan,Sindang kasih, jeung Sumedang dijadikeun sumber pikeun nyiar bekel enggoning bajoang ngajorag VOC. Diantara 5 kabupaten Sumedang ngarupakeun kabupaten anu pangsuburna ku tatanen kayaning pare, rumbah jeung palawija sejena, dumasar kana patekadan nu sarua rek ngajorag VOC eyang Suradiwangsa serah bongkokan ka Mataram pikeun ngahijikeun kakuatan seja merangan Walanda, nu antukna kabeh tatanen nu aya di Sumedang khususna di Rancakalong dikerid nepi kasisipna, malah teu disesakeun keur binih-binih acan, balukarna dirancakalong bener-bener euweuh nu bisa dipelak pikeun minuhan kabutuh hirup, iwal hanjeli nu bisa tumuwuh subur tur jadi bahan pangan gaganti pare.

Mungguh kudrot jeung irodat Gusti tumiba ka mahlukna mangrupa cocoba ujian hirup harita aya kajadian anu matak peurih jeung tugenah sabada datangna musibah nu tumiba kasalah saurang anggota masyarakat nyaeta inkang putra kuwu diwewengkon eta, akibat katinggang tumpukan hanjeli.

Musibah nu tumiba mangsa harita lain wungkul karandapan ku kulawarga kuwu, tapi sumebar walatra kusakumna rahayat,

hiji insan anu linuhung jaman harita nu katelah Eyang Jatikusumah, mantena kacida prihatina ku kaayaan alam mangsa harita, gilig tekad seja narekahan musibah anu kasorang, sangkan binih pare bisa tumuwuh deui di Rancakalong.

Eyang Jatikusumah anjeuna neuleuman kana kapeurih hamba rahayat sakumna, anjeuna seja jengkar tandang ka Cirebon bumela kalemah cai kairing wadia balad nu jumlahna aya 12 urang kaasup salah saurang wawakil sesepuh istri pikeun mapag pare tea lamun usahana hasil, hal eta dilakonan lantaran jaman harita boga kayakinan yen pare teh mangrupa jelmaan Dewi Sri, anu maksudna pikeun ngahormatna, kulantaran bakal mang taun-taun lilana Eyang Jatikusuma dibarengan ku wawakil sesepuh lain istri lain pameget.

Rombongan Eyang Jatikusumah langlus lumampah ngajugjug Dayeuh Cirebon wireh ceuk pikeun neang binih pare.Badaratna eyang jati kusumah teu bisa kebat kahalang cocoba jeung dodoja meunang panghalang rajia jaga baya prajurit nagri Mataram nepi ka Eyang Jati Kusumah jeung wadia balad kateter,tug dugi kadungsang-dungsang.

Geusan tinekanan ikhtiar, Eyang Jatikusumah teu leungiteun akal anjeuna geuwat ngirim utusan pikeun ngadatangkeun dua urang tukang tarawangsa nyaeta Wiraguna jeung Wiguna, kalayan numutkeun kayakinan Eyang Jatikusumah tabeuhan tarawangsa bakal mampu meruhkeun jeung mapalerkeun pangjaga para Prajurit Mataram dina enggoning mancen gawena, nepi ka Cirebon rombongan Wiraguna jeung wiguna teu reureuh nabeuh tarawangsa , para Prajurit Mataram oge, jarongjon ngilu ngibing kabawa ku wirahma tarawangsa, kasempetan eta dimangfaatkeun ko rombongan pikeun nyusup mawa binih pare dibawa kucara disamunikeun dina jero tarawangsa.

dumasar kana hal eta mangka hiji hijina tarawangsa tepi kakiwari dipasiep ku juru tari ti sesepuh pameget jeung istri.

Abringan Wiraguna jeung Wiguna kairing wadia balad sajajalan saruka bungah sukan-sukan sabada hasil pamaksudan mawa binih pare pikeun sumber kahirupan hamba rahayat sadaya.. Nu antukna beja ngeunaan tumuwuhna deui pare di Rancakalong nepi ka Mataram, Sultan Mataram ngutus prajuritna pikeun nalungtik kaayaan Rancakalong danget harita, kalayan hasilna terus dilaporkeun ka Sultan Mataram, mung ku wijaksana Sultan Mataram harita anjeuna ngirim deui utusan pikeun nyanggakeun 5 jambangan keur nyieun laksa mangrupa dahareun bekel peperangan.

Cag urang teunden dihandeuleum sieum geusan sampeureun urang tunda dihanjuang siam geusa alaaeun ngenaan sajarah nu lawas kasorang. Kiwari tiap taun di Rancakalong dilaksanakeun upacara ngalaksa mangrupa hiji upaya masyarakat Rancakalong enggoning nagamumule ajen budaya tradisi anu lumangsung ti bihari kakiwari .seja ngalap mangfaat pikeun kamaslahatan umat ku cara rempug jukung sauyunan sareundeuk saigel sabobot sapihanean gawe nu rancage ciri.hirup kumbuh sauyunan. Mugia rancakalong nanjung apanjang apunjung waluya jatnika salalawasna, seja sapuk satujuan geusan nanjeurkeun ajen inajen jati diri kamanusaan, nu gilig napak dina budaya ngapak tina budaya.

B. PROSES PELAKSANAAN UPACARA ADAT NGALAKSA

Ngalaksa merupakan upacara adat yang dilaksnakan masyarakat adat Rancakalong, Kecamatan Rancakalong.Awalnya Ngalaksa dilaksanakan oleh orang per orang/ keluarga ditempat tempat yang sunyi, dan jadwal pelaksanaannya dikaitkan dengan jadwal bersawah sebagaimana halnya budaya masyarakat agraris.Pada masa sekarang ini pelaksanaan Ngalaksa dilaksanakan setiap tahun satu kali biasanya diawal Bulan Juli, dan apabila pada Bulan Juli bertepatan dengan Bulan Puasa pelaksanaannya diundur ke bulan berikutnya, sesuai dengan hasil musawarah adat setempat. Upacara adat ngalaksa dilaksanakan secara bergiliran oleh lima Rurukan yaitu : Rurukan Rancakalong, Rurukan Nagarawangi, Rurukan Pamekaran, Rurukan Pasir Biru, dan Rurukan Cibunar, kemudian tempat pelaksanaanya dipusatkan di Desa Wisata yang berada di Desa Rancakalong.

1. Persiapan Upacara Adat Ngalaksa

Rangkaian kegiatan Upacara Adat Ngalaksa diawali dari persiapan sampai selesainya terdiri dari beberapa tahap kegiatan, adapun tahapannya adalah sebagai berikut :

a. Bewara

Setelah diadakan musyawarah para sesepuh untuk penentuan tanggal pelaksanaan Ngalaksa, maka hasilnya disampaikan kepada seluruh warga masyarakat adat. Atau dengan kata lain Bewara adalah menginformasikan waktu pelaksanaan Ngalaksa kepada seluruh warga masyarakat, Rurukan pendukung termasuk unsur pemerintah. Sebagai media untuk penyampaian informasi tersebut pada awalnya adalah melalui penyampaian berita dari mulut ke mulut namun pada era sekarang untuk penyebarluasan informasi bisa melalui alat pengeras di media umum sepeti mesjid, surat menyurat dan telephon.

b. Ngahayu

Adalah suatu proses mengajak warga masyarakat adat untuk mengajak berpartisipasi dalam mempersiapkan kebutuhan baik bahan maupun alat yag digunakan untuk kelancaran kegiatan. Dalam bahas Sunda Ngahayu identik dengan kata ulang ngahayu-hayu, yaitun ungkapan ajakan, sehingga setelah dihayu-hayu oleh ketua Rurukan warga masyarakat menyumbangkan bahan upacara misalnya buah-buahan, umbi-umbian, beras, kelapa, padi, gula merah dan lain sebagainya, kemudian diantarkan ke rumah ketua Rurukan sebagai pusat kesiapan upacara.

c. Mera/ Ngagunuk bahan

Mera biasanya dilaksanakan satu minggu setelah pelaksanaan Bewara, pada tahapan Mera ini ketua Rurukan membagi-bagikan bahan dan tugas kepada setiap warga Rurukan.Misalnya siapa yang bertugas untuk mencari kayu bakar, mengambil daun congkok ke hutan, dan tugas-tugas lain dalam memperlancar kegiatan upacara adat Ngalaksa.

2. Pelaksanaan Upacara Adat Ngalaksa

Mengawali kegiatan pelaksanaan Upacara Adat Ngalaksa setelah mendapat sentuhan kemasan untuk promosi wisata budaya, maka sebelum dilaksanakan upacara, maka diadakan dulu seremonial pembukaan.Pada acara ini biasanya dihadiri berbagai tamu undangan, birokrat pemerintah daerah Kabupaten Sumedang, undangan tokoh masyarakat, putra daerah, seniman budayawan.Kemudian seluruh masyarakat ikut berperan aktif untuk mempertontonkan potensi seni budaya yang kemudian disusun dalam suatu atraksi seni pertunjukan Helaran.

Pada acara prosesi pembukaan ini substansi kegiatannya adalah pembukaan secara simbolis oleh Bupati Sumedang selaku pemangku Budaya, yang ditandai dengan penyerahan Babon dari Rurukan penyelenggara Ngalaksa tahun sebelumnya kepada Bupati Sumedang, kemudian Bupati Sumedang menyerahkan kepada ketua Rurukan yang akan melaksanakan upacara, dan kemudian Babon diarak bersama-sama menuju Desa Wisata tempat dilaksanakannya upacara. Setibanya di Desa Wisata sudah disajikan suguhan seni Tarawangsa yang akan mengiringi prosesi upacara dari awal sampai akhir pelaksanaan upacara.

Diawali oleh ketua Rurukan yang bertindak sebagai Saehu Pameget

yang didampingi Saehu istri, maka mulailah pentas seni Tarawangsa. Setelah Saehu pameget dan Saehu istri menari, dilanjutkan oleh para tamu undangan dan tokoh masyarakat lainya untuk bersama-sama sampai acara selesai.

Pelaksanaan proses membuat laksa bisa berhari-hari dan setiap harinya selalu diiringi dengan alunan seni Tarawangsa. Setelah selesai prosesi pembukaan esok paginya baru dilanjutkan dengan tahap upacara selanjutnya yaitu :

a. Meuseul Bakal

Mesel bakal adalah proses penumbukan padi secara tradisional hingga menjadi beras. Petugas penumbuk padi biasanya ibu-ibu mereka bergantian menumbuk padi dengan menggunakan alat lesung sebagai alasnya dan penumbuknya menggunakan alu, sedangkan untuk memisahkan dedaknya Ditapi (Sunda) dengan nyiru.Kegiatan ini biasanya dilaksanakan dari pagi sampai siang hari tergantung banyaknya gabah yang ditumbuk.

b. Ngibakan/ ngageulisan

Ngibakan adalah proses mencuci beras, beras dimasukan ke dalam wadah biasanya menggunakan boboko kalau berasnya sedikit, apabila berasnya banyak mengunakan said (boboko ukuran besar) atau mengunakan totolono/dingkul, kemudian dibawa ke tempat pemandian kalau dulu ada yang disebut tampian dengan air pancuran yang bersumber dari mata air, kalau sekarang mengunakan air sumur atau air ledeng.

c. Nginebkeun

Beras yang sudah bersih di cuci, kemudian disimpan di tempat pangineban (bale-bale) selama tiga hari tiga malam.Selama diinebkeun beras disirami dengan air daun combrang, maksudnya supaya beras baunya harum.

d. Mesel beas/ Nipung

Adalah proses membuat tepung beras, beras yang sudah diinebkeun kemudian dibawa ke saung lisung untuk ditumbuk sampai lembut

e. Membuat adonan

Tepung beras yang sudah lembut kemudian dicampur dengan bumbu seperti garam dan kelapa tua yang sudah diparut dibuatkan adonan.

f. Membuat orok-orokan

Setelah adonan jadi sebelum dibungkus, terlebih dulu membuat orok- orokan sebanyak 3 buah. Tahap berikutnya adalah membungkus adonan dengan daun congkok yang kemudian digodog dengan kancah sampai matang.

Proses membuat Laksa ini biasanya menghabiskan waktu sampai enam hari. Laksa yang sudah matang dibagikan kepada masyarakat. Dulunya Laksa merupakan makanan untuk bekal diperjalanan/peperangan.

C. PENUTUP

Dalam era globalisasi sekarang ini, pengaruh budaya luar yang negatif, berhembus secara kencang serta menggerus-nilai-nilai yang ada dalam tatanan kehidupan bangsa kita. Apalagi andai benteng-benteng pertahanan mentalitas bangsa sudah rapuh dan atau hilangnya filterisasi terhadap pengaruh negatif asing tersebut, tentu akan dengan mudahnya menyelinap kedalam lorong atau ruang kehidupan, terutama di kalangan generasi muda.

Upacara adat Ngalaksa merupakan suatu kebanggaan bagi masyarakat Sumedang, karena keragaman budaya adalah merupakan bagian dari kebudayaan, yang sarat dengan kandungan kearifan lokal. Nilai tradisi ini adalah merupakan salah satu media yang sangat efektif dalam kerangka pembangunan sebuah bangsa. Mengapa demikian? Karena apabila kita perhatikan, makna dari upacara adat Ngalaksa ini didalamnya terkandung: wujud gotong royong, silaturahmi, persaudaraan, kesatuan dan persatuan, kerja sama, perwujudan rasa syukur kepada yang maha pencipta, sebagai penghormatan kepada para leluhur, serta sebagai ajang untuk saling mengenal satu sama lain.

Upacara adat yang didalamnya mengandung nilai-nilai adi luhung tersebut, tentunya akan sangat memberi warna terhadap berbagai sektor kehidupan, diantaranya akan berpengaruh terhadap pembentukan kepribadian bangsa, akan berpengaruh terhadap persatuan dan kesatuan bangsa, akan berpengaruh terhadap pembentukan jati diri serta harga diri bangsa, dan akan berpengaruh pula terhadap kualitas kehidupan termasuk perilaku manusia.

Sumber: https://kebudayaan.kemdikbud.go.id/bpnbjabar

Read More

Sisingaan: Kesenian Tradisional Kabupaten Subang

Oleh: Drs. Suwardi Alamsyah P. (BPNB BANDUNG)

Makalah dalam kegiatan Penayangan Film dan Diskusi Kebudayaan yang diselenggarakan oleh BPNB Bandung pada tanggal 23 Mei 2015 di Aula SMA Negeri 11 Garut

PENDAHULUAN

Seni tidak dapat dilepaskan dari kehidupan manusia. Dalam kehidupan sehari-hari, seni tidak selalu diwujudkan dalam bentuk seni musik, seni rupa, seni vocal ataupun bentuk-bentuk pengekspresian lainnya, melainkan lebih bersentuhan dengan aspek rasa. Dalam seni terkandung rasa keindahan, yang terkait langsung dengan kebutuhan batiniah. Unsur seni inilah yang jelas membedakan manusia dengan mahluk-mahluk lainnya. Sebagaimana dikemukakan oleh Rosyadi (2010: 1), bahwa salah satu kelebihan manusia dari jenis-jenis mahluk lainnya di muka bumi ini ialah di samping manusia dikaruniai akal fikiran, manusia juga dikaruniai rasa keindahan.

Dalam konteks kebudayaan, kesenian merupakan bagian penting dan tak terpisahkan dari kebudayaan manusia. Bakan, dalam pandangan sempit, tidak jarang orang mengartikan dan mengidentikkan kebudayaan sebagai kesenian. Kesenian dalam konteks kebudayaan merupakan ungkapan kreativitas dari kebudayaan itu sendiri. Ia menciptakan, memberi peluang untuk bergerak, memelihara, menularkan, mengembangkan untuk kemudian menciptakan kebudayaan baru lagi (Koentjaraningrat, 1981/1982). Berkesenian adalah salah satu kebutuhan hidup manusia dalam bentuk pemenuhan kebutuhan akan rasa keindahan.

Dalam konteks kemasyarakatan, jenis-jenis kesenian tertentu memiliki kelompok-kelompok pendukung tertentu. Demikian pula kesenian bisa mempunyai fungsi yang berbeda di dalam kelompok-kelompok manusia yang berbeda. Perubahan fungsi dan perubahan bentuk pada hasil-hasil karya seni, dengan demikian dapat pula disebabkan oleh dinamika masyarakat. Di sisi lain, tata masyarakat dan perubahannya turut pula menentukan arah perkembangan kesenian.

Era modernisasi dan globalisasi membawa dua sisi dampak bagi keberadaan kesenian-kesenian tradisional. Di satu sisi, modernisasi dan kemajuan iptek membawa dampak negatif bagi keberadaan kesenian tradisional. Berbagai jenis kesenian tradisional yang pada masanya dulu sempat “berjaya”, seiring dengan semakin derasnya arus kebudayaan dan kesenian asing, eksistensi kesenian tradisional pun terancam. Ia mulai terpinggirkan dan tersisihkan oleh kesenian-kesenian baru yang belum tentu sesuai dengan nafas budaya bangsa kita. Tidak jarang pula terjadi proses “pendangkalan” terhadap kesenian-kesenian tradisional. Padahal sesungguhnya ekspresi kesenian yang merupakan bagian integral dari kesenian itu sendiri telah sering kali membanggakan kita ketika bangsa lain di dunia mengaguminya.

Kondisi ini banyak dialami oleh kesenian-kesenian tradisional, sehingga tidak jarang kesenian-kesenian tradisional, khususnya yang ada di daerah-daerah kini tengah mengalami krisis, bahkan ada beberapa di antaranya yang sudah mulai punah. Yang berkembang dan banyak diminati oleh masyareakat adalah justru kesenian-kesenian yang telah mengalami “proses pendangkalan”, dan mengikuti selera pasar.

Kondisi semacam ini dialami juga oleh beberapa jenis kesenian tradisional Sunda yang ada di Kabupaten Subang. Beberapa jenis kesenian tradisional Sunda kini tengah ada dalam kondisi kritis, sementara tidak sedikit pula yang bahkan telah punah. Namun ada juga beberapa jenis kesenian tradisional Sunda yang hingga kini tetap bertahan. Keberadaan kesenian-kesenian tradisional Sunda di Kabupaten Subang ini, tidak lepas dari peranserta para senimannya yang menaruh perhatian penuh terhadap keberadaan kesenian tradisional.

DESKRIPSI KESENIAN SISINGAAN

Penamaan

Sisingaan adalah nama sebuah jenis kesenian tradisional yang lahir dan berkembang di daerah Kabupaten Subang. Kesenian Sisingaan ini pun telah menjadi icon Kabupaten Subang, serta telah mengangkat dan mengharumkan nama Kabupaten Subang, bukan hanya di dalam negeri, melainkan juga telah dikenal di dunia internasional.

Penamaan kesenian Sisingaan diambil dari alat utama kesenian ini, yaitu “sisingaan”, suatu benda yang dibentuk sedemikian rupa sehingga menyerupai wujud seekor singa. Kata “sisingaan” itu sendiri adalah kata jadian dalam bahasa Sunda yang kata dasarnya adalah “singa”, kemudian diberi imbuhan berupa awalan “si” dan akhiran “an”. Dalam bahasa Sunda, kata jadian yang dibentuk oleh pengulangan suku kata awal dari suatu kata dasar dan diberi akhiran ”an” mempunyai arti menyerupai. Contohnya: “me-meja-an”, “bu-buku-an”, “a-anjing-an”, “ma-manuk-an”, “ku-kuda-an”, “si-singa-an”, yang artinya tiruan dari kata dasarnya atau bukan yang sebenarnya. Jadi dalam kesenian Sisingaan, alat utamanya bukan singa yang sesungguhnya, melainkan singa tiruan yang terbuat dari kayu.

Banyak penamaan atau sebutan yang diberikan pada kesenian ini; ada yang menyebutnya kesenian Gotong Singa, Kuda Ungkleuk, atau Singa Ungkleuk, Odong-odong, Singa Depok, Pergosi, dan Sisingaan. Nama-nama tersebut memang merujuk pada unsur-unsur yang menonjol dari penampilan kesenian tersebut. Karena penamaan atau istilah yang ditujukan pada kesenian ini masih simpang siur, Bupati Subang yang pada masa itu dijabat oleh Ir.Sukanda Kartasasmita (1978-1988), menginstruksikan agar diadakan seminar yang salah satu tujuannya adalah untuk mencari kesepakatan dan pembakuan nama kesenian ini. Berdasarkan hasil seminar yang diselenggarakan pada tahun 1989 di kota Subang, maka ditetapkanlah nama seni pertunjukan ini adalah Kesenian Sisingaan.

Asal-usul Kesenian Sisingaan

Perihal asal-usul Kesenian Sisingaan, ada beberapa pendapat. Pendapat pertama mengatakan bahwa lahirnya kesenian Sisingaan terkait erat dengan situasi sosial politik pada masa kolonial, yaitu ketika wilayah Subang dijajah dan diduduki oleh pemerintah kolonial Hindia Belanda, dan selanjutnya ketika wilayah Subang menjadi daerah perkebunan yang dikuasai secara bergantian oleh para penguasa tuan tanah berbangsa Belanda dan Inggris.

Edih AS – seorang pakar kesenian Sisingaan – sampai pada kesimpulan bahwa kesenian sisingaan ini mulai berdiri pada tahun 1857 dan pendirinya adalah Demang Mas Tanudireja. Pendapatnya ini didasarkan pada penelaahan berdirinya Kademangan Ciherang (kira-kira 5 Km dari Kota Subang), di mana Ciherang oleh beberapa ahli kesenian ini dianggap sebagai asal daerah kesenian Sisingaan.

Sebelum tahun 1860 Ciherang telah berdiri sebagai sebuah kademangan. Demangnya adalah Mas Tanudireja yang diangkat dengan besluit tahun 1857. Bahan lainnya yang dijadikan dasar pengambilan kesimpulan oleh pakar ini adalah hasil penelitian yang telah dilakukannya dari tahun 1981 sampai dengan tahun 1985. Dari hasil penelitian itu diperoleh keterangan mengenai orang-orang atau para pejabat setempat yang pernah menggelarkan kesenian ini, serta keterangan mengenai waktunya sebagai berikut:

Pada tahun 1910 Lurah Sayung yang terpilih sebagai lurah yang ketiga di Desa Cigadung, diarak keliling desa menunggang sisingaan dengan perangkat keseniannya sebagai luapan rasa kegembiraan masyarakat dan dirinya sendiri atas terpilihnya sebagai lurah.

Tahun 1920, Patih Oman, pensiunan Pemda Kabupaten Subang mengakui bahwa pada masa kanak-kanaknya ia dikhitan dan diarak keliling kampung dengan menunggang sisingan.

Tahun 1927, O.Suparno Pensiunan Kantor Veteran Kabupaten Subang mengakui pula bahwa pada waktu dikhitan ia diarak keliling kampung dengan kesenian sisingaan.

Dari sumber-sumber itulah pakar tersebut sampai pada kesimpulan bahwa kesenian Sisingaan sudah ada sebelum tahun 1910; dan dari telaahan sejarahnya mengenai Kademangan Ciherang dan diangkatnya Demang Mas Tanudireja (1857), ia menyatakan bahwa kesenian ini mulai ada pada tahun 1857, dan penciptanya adalah Demang Mas Tanudireja.

Pendapat kedua, mencoba menelusuri asal-usul lahirnya kesenian Sisingaan melalui rekonstruksi sejarah penguasaan daerah Subang oleh pihak swasta asing (Inggris dan Belanda) dengan menggambarkan situasi-situasi yang berlangsung pada setiap periode. Armin Asdi dalam sebuah makalahnya yang berjudul “Seni Sisingaan dan Perkembangannya”, mengelompokkan masa perkebunan itu menjadi 3 periode, yaitu:

Tahun 1812 – 1839 daerah Subang (P and T Land) dikuasai oleh orang Inggris.

Tahun 1840 – 1911 daerah Subang dikuasai oleh orang Belanda.

Tahun 1911 – 1954 daerah ini dikuasai lagi oleh orang Inggris.

Pada periode pertama, daerah Subang dikuasai oleh orang-orang Inggris yaitu J.Sharpnell dan Muntinghe yang kemudian Mutinghe menjual tanahnya kepada J.Sharpnell dan Skelton. Ketika itu perkebunan P and T Land belum begitu berarti. Daerah pantainya berawa-rawa, datarannya dipenuhi semak-semak dan daerah gunungnya merupakan hutan belantara. Daerah ini ketika itu tidak dikelola secara sungguh-sungguh. Penghasilan tuan tanah hanyalah dari pajak bumi penduduk yang masih sangat jarang. Dengan kondisi yang seperti itu kecil sekali kemungkinannya untuk dapat melahirkan suatu karya seni yang besar dan penuh makna seperti kesenian Sisingaan.

Periode kedua yaitu masa penguasaan pihak swasta Belanda atas perkebunan P and T Land. Semenjak tahun 1840 ketika keluarga Hoffland menjadi pemilik P and T Land, mulailah daerah ini secara ekonomis mempunyai arti. Perkebunan mulai dikelola secara sungguh-sungguh dan menghasilkan komoditi tanaman yang laku keras di pasaran dunia, seperti teh, coklat, karet, kina, dan merica. Suasana kehidupan mulai ramai dan mulai berdatangan orang-orang secara besar-besaran, khususnya dari daerah Kuningan dan Majalengka yang kemudian menetap di daerah Subang. Pada waktu itu kehidupan di daerah ini sudah jauh lebih baik dibanding masa sebelumnya. Keluarga Hoffland menjadi sangat terkenal sebagai orang yang mampu memajukan P and T Land dan sekaligus memperbaiki kehidupan rakyat.

Dalam suasana masyarakat yang demikian mungkin sekali lahir suatu karya seni yang besar. Tetapi kalau dihubungkan dengan zaman pertuanan pada masa itu, kemungkinan besar kreasi seni yang lahir cenderung bersifat kegembiraan, pemujaan, sanjungan bahkan mungkin pengkultusan. Kalaulah kesenian sisingaan lahir pada zaman ini tentunya kesenian ini termasuk seni pujaan, sanjungan terhadap penguasa P and T Land yang dianggap membawa kemakmuran pada waktu itu. Tentunya nuansa kegembiraan yang menonjol sebagai ungkapan terimakasih kepada penguasa. Namun pada kenyataannya kesenian sisingaan ini dipersepsikan oleh banyak kalangan sebagai suatu bentuk kesenian yang mengekspresikan perlawanan dan pemberontakan, serta rasa ketidakpuasan terhadap penguasa (tuan tanah dan pemerintah Hindia Belanda).

Selanjutnya pada periode ketiga, yaitu tahun 1911 – 1954, P and T Land kembali dikuasai oleh orang Inggris. Situasi masyarakat pada waktu itu tengah dibakar oleh semangat perjuangan yang membara yang disalurkan melalui organisasi-organisasi badan perjuangan. Tahun 1911 tumbuh Sarekat Islam, sebuah organisasi perjuangan yang mudah dan dapat diterima di kalangan rakyat jelata yang pada umumnya mempunyai latar belakang Agama Islam dan persamaan nasib dalam penderitaan akibat tekanan penjajah.

Di daerah Subang sendiri yang waktu itu dikuasai oleh pemilik perkebunan P and T Land menjadi daerah yang aman untuk pelarian tokoh-tokoh politik dari daerah lain, karena pihak P and T Land sendiri kurang memperdulikan masalah-masalah politik selama tidak merugikan perusahaan. Pada waktu itu di daerah Subang banyak timbul pergerakan-pergerakan politik bernafaskan nasionalisme yang pada mulanya bergerak secara terselubung dalam bentuk kegiatan-kegiatan ekonomi, sosial dan pendidikan.

Melihat pada sifat kesenian sisingaan yang sarat dengan pesan-pesan perjuangan, maka mungkin saja kesenian ini berkembang pada periode ini. Namun demikian belum juga dapat dipastikan kapan tepatnya kesenian ini lahir. Kemungkinan besar di antara ketiga periode seperti yang diuraikan di atas, pada periode ketiga inilah lahirnya kesenian sisingaan.

Kedua pendapat ini selama ini menjadi pengetahuan umum dari masyarakat luas, yaitu bahwa Kesenian Sisingaan merupakan simbol perlawanan masyarakat Subang terhadap penjajah yang diekspresikan melalui bentuk aktivitas berkesenian.

Pendapat lain mengenai asal-usul kesenian Sisingaan, dipelopori oleh Mas Nanu Munajar, seorang seniman akademisi yang berasal dari daerah Subang. Ia berpendapat bahwa kesenian Sisingaan berawal dari kesenian Odong-odong yang memiliki fungsi dan makna ritual. Lebih jauh Mas Nanu Munajar mengatakan, bahwa jauh sebelum agama-agama besar masuk, masyarakat di daerah Subang telah memiliki tradisi yang berkaitan dengan aktivitas pertanian, yaitu tradisi “Odong-odong”.Tradisi yang dimaksud adalah kepercayaan yang memuja dan mengagungkan padi dan para leluhur serta kekuatan-kekuatan supranatural. Tradisi Odong-odong ini dilangsungkan dengan cara mengarak sesuatu benda yang dibentuk menyerupai binatang tertentu dan diiringi dengan bunyi “surak” (tepuk tangan berirama). Peniruan bentuk binatang ini adalah ekspresi dari kepercayaan totemisme (kepercayaan dan pemuliaan terhadap hewan tertentu). Odong-odong ini biasa dipertunjukan pada konteks ritual, seperti ritual pertanian, dan upacara Ngaruwat Bumi.

Seiring dengan perkembangan zaman, kesenian Odong-odong ini mengalami perkembangan yang kemudian melahirkan bentuk-bentuk seni pertunjukan dan helaran, seperti Kesenian Mamanukan, Kukudaan atau Kuda Semprani (kukudaan yang diberi sayap), dan Sisingaan. Pendapat yang kedua ini mengatakan bahwa penamaan Kesenian Sisingaan itu sendiri batu muncul pada tahun 1989. Ketika itu, Kabupaten Subang diminta untuk mengirimkan misi keseniannya ke Taman Mini Indonesia Indah (TMII), sementara para seniman Subang belum memiliki nama yang pas untuk menyebut kesenian Odong-odong. Akhirnya, dalam sebuah forum seminar yang diselenggarakan oleh Dinas Pendidikan dan Kebudayaan Kabupaten Subang pada tahun 1989, ditetapkanlah nama Kesenian Sisingaan sebagai delegasi kesenian dari Kabupaten Subang untuk dipergelarkan di TMII. Semenjak itu, maka lahirlah Kesenian Sisingaan.

Jalannya Pertunjukan

Sebagaimana telah dikemukakan sebelumnya bahwa kesenian sisingaan dewasa ini tidak hanya dipergelarkan dalam kaitannya dengan upacara khitanan, melainkan juga kaitannya dengan peristiwa-peristiwa upacara resmi yang bersikap lokal maupun nasional. Namun demikian, oleh karena memang pertunjukkan kesenian ini lebih sering dipergelarkan untuk menghibur anak yang akan dikhitan, maka dalam deskripsi ini pun lebih ditekankan pada jalannya pertunjukkan kesenian ini ketika ditampilkan dalam kesempatan upacara khitanan.

Sehari sebelum anak itu diusung di atas sisingaan untuk diarak keliling kampung/desa, ia dilulur dan dimandikan dengan air kembang oleh dukun rias, yaitu perias pengantin sunat. Keesokan harinya barulah anak itu dirias di tempat khusus, yaitu di sebuah bilik yang khusus dibuat untuk itu secara tidak permanen.

Sebelum mulai dirias, anak yang akan dikhitan itu dimandikan terlebih dahulu. Selesai mandi barulah didandani. Pertama-tama adalah merias muka dengan bedak lulur. Kemudian matanya dipoles dengan eye shadow dan bibirnya dipoles dengan lipstik. Untuk memberi kesan “kejantanan”, di atas bibir anak itu diberi kumis dengan pensil alis (menggambarkan tokoh Gatotkaca). Selanjutnya anak itu didandani dengan seperangkat pakaian khusus yang telah disediakan yang meniru pakaian Gatotkaca. Selesai anak yang akan dikhitan didandani, kemudian dukun rias mendandani anak yang akan mendampingi pengantin sunat. Anak itu didandani mengidentifikasi tokoh Arjuna.

Sementara itu rombongan penggotong sisingaan dan penabuh gamelannya sudah siap di halaman rumah atau di pinggir jalan. Setelah pengantin sunat dan pendampingnya selesai didandani, kedua anak itu dinaikkan ke atas sisingaan. Kemudian alat-alat tabuhan mulai dibunyikan membawakan lagu-lagu yang berirama dinamis. Bersamaan dengan bunyi alat tabuhan, para penggotong sisingaan mulai melakukan gerakan-gerakan tarian masal yang dinamis selaras dengan iringan musiknya. Setiap gerakan mereka lakukan secara bersama-sama, kompak, dan serempak. Dalam gerak-gerak tarian banyak terselip gerakan-gerakan pencak silat.

Pembentukan formasi para penari penggotong sisingaan diatur dan dikomando oleh seorang pemimpin. Melalui aba-aba pemimpin, para penggotong sisingaan mulai membuat formasi untuk menggotong sisingaan. Mereka membagi diri dalam 2 kelompok, masing-masing kelompok terdiri atas 4 orang. Sambil tetap melakukan gerak-gerak tarian, masing-masing kelompok mendekati sisingaan yang akan diusungnya. Mereka pun mulai membuat gerakan-gerakan atraktif dan akrobatis sambil mulai mengangkat sisingaan dan meletakkannya di atas pundak. Masing-masing kelompok mengusung sebuah sisingaan yang ditunggangi oleh masing-masing satu orang anak.

Komposisi gerak tarian yang dibawakan agak berbeda bila kesenian ini dipergelarkan dalam suatu pawai (arak-arakan) dalam kaitannya dengan upacara khitanan, dibanding dengan pergelaran di atas panggung. Susunan gerak tari sisingaan yang dipertunjukkan pada waktu mengarak anak sunat adalah: Ketuk Tilu yang terdiri atas gerakan-gerakan kuda-kuda, jurus, ngayun, jurus, minced, dan gurudugan. Gerakan-gerakan ini diiringi tiupan terompet dalam overtur Arang-arang dan gurudugan, lengkap dengan iringan karawitan. Gerakan selanjutnya adalah ancang-ancang dan najong dalam posisi badan berputar. Gerakan ini diiringi irama lagu Gurudugan. Kemudian disusul dengan gerakan-gerakan eway, minced, solor, minced yang diiringi lagu Kangsreng. Babak selanjutnya adalah atraksi akrobatik yang dilakukan di sepanjang jalan dengan iringan musik dalam irama yang dinamis.

Adapun komposisi gerak tari dan lagu kesenian sisingaan yang dipergelarkan di atas panggung adalah Overture Arang-arang yang dialunkan melalui tiupan terompet dan Gurudugan. Selanjutnya adalah lagu Kidung mengiringi gerakan-gerakan: kuda-kuda masang, ngayun, jeblagan. Kemudian lagu Kangsreng mengiringi gerakan-gerakan: eway, minced, solor, minced. Disusul dengan lagu Gondang mengiringi gerakan: bankaret, gebrig, bajing luncat, masang/ancang-ancang, depok. Kemudian lagu Kesenian Sisingaan mengiringi gerak tari Jaipongan. Atraksi selanjutnya adalah atraksi akrobatik dalam gerakan-gerakan putar katak, gendong singa, kait suku, melak cau, dan nincak acak.

PENUTUP

Simpulan

Kabupaten Subang merupakan salah satu daerah lumbung seni di wilayah Tatar Sunda. Hampir semua jenis kesenian Sunda hidup dan berkembang di daerah Subang. Salah satu jenis kesenian Sunda yang sangat melekat dengan daerah Subang adalah kesenian Sisingaan. Kesenian Sisingaan ini telah menjadi icon Kabupaten Subang, serta telah mengangkat dan mengharumkan nama Kabupaten Subang, bukan hanya di dalam negeri, melainkan juga telah dikenal di dunia internasional.

Perihal asal usul kesenian sisingaan terdapat perbedaan pendapat di antara para akhli. Pertama, pendapat yang mengatakan bahwa kesenian sisingaan lahir sebagai simbol perlawanan masyarakat Subang terhadap penguasa perkebunan (P & T Lands), yang secara bergantian dikuasai oleh orang Belanda dan Inggris. Dalam hal ini, sisingaan merupakan simbol penguasa Belanda dan Inggris, sedangkan anak sunat adalah simbol masyarakat Subang yang sedang menundukkan penguasa asing. Pendapat kedua mengatakan bahwa kesenian Sisingaan pada awalnya berkaitan dengan tujuan suci, yaitu untuk upacara bersih desa, kesuburan, dan keselamatan atau tolak bala. Kesenian ini disajikan sebagai bentuk wujud ungkapan syukur masyarakat pada para leluhur, terhindar dari segala macam bahaya, dan syukuran telah dilimpahkan kemakmuran serta kesuburan. Pada setiap upacara, kesenian ini hadir dengan bentuk yang berbeda-beda. Pada awalnya sisingaan bentuknya tidak seperti sekarang ini, wujudnya seperti singa, akan tetapi bentuknya pun berbeda-beda yang menyerupai binatang atau hewan, yaitu berbentuk burung-burungan, seperti burung garuda, elang, gagak, maupun angsa, macan, kuda, dan sebagainya. Kesenian-kesenian yang berbentuk hewan/binatang tersebut oleh masyarakat Kabupaten Subang disebutnya “Odong-odong”. Namun pada perkembangan selanjutnya, bentuk sisingaan yang menjadi berkembang dan hidup di kalangan masyarakat Subang, disajikan untuk upacara hajatan khitanan anak.

Saran-saran

Eksistensi kesenian sisingaan di kalangan masyarakat Subang tidaklah terlalu mengkhawatirkan, karena kesenian ini hingga kini masih tetap hidup dan berkembang serta diminati oleh masyarakat luas. Namun ini tidak berarti bahwa kesenian ini lepas dari perhatian pemerintah ataupun para stakeholder. Upaya-upaya pembinaan, sosialisasi, dan regenerasi tetap harus dilakukan, karena bila tidak, niscaya kesenian ini akan mengalami nasib yang sama dengan beberapa jenis kesenian tradisional yang kini kondisinya sangat mengkhawatirkan.

Adanya perbedaan pendapat mengenai asal-usul kesenian sisingaan perlu disikapi dengan arif. Apa pun pendapat masyarakat atau seniman mengenai asal usul kesenian ini adalah syah-syah saja, karena memang hingga kini belum ada bukti-bukti otentik dan empiris mengenai asal-usul kesenian ini. Adanya perbedaan pendapat ini perlu ditindaklanjuti dengan kegiatan kajian yang mendalam mengenai sejarah asal usul kesenian sisingaan yang didukung dengan data-data yang sahih dan otentik.

Perlu upaya-upaya untuk lebih mengangkat lagi popularitas kesenian sisingaan ke tingkat nasional, bahkan didaftarkan ke UNESCO sebagai Warisan Budaya Tak Benda milik bangsa Indonesia.

Sumber: https://kebudayaan.kemdikbud.go.id

Read More

Sekilas tentang Kesenian Bangklung

Adjuk Heryanto – atau yang lebih akrab disapa Bah Adjuk – adalah satu figur yang senantiasa dikaitkan dengan keberadaan kesenian Bangklung di Kabupaten Garut, Jawa Barat. Bangklung adalah sebuah kesenian yang berasal dari kata terebang dan angklung. Dalam pergelaran seni bangklung, waditra terebang berjumlah 5 unit. Masing-masing terebang memiliki fungsi, yaitu: – Terebang ke-I disebut Kempring yang berfungsi sebagai Pengatur Tempo, Terebang ke-II di sebut Tempas dan fungsinya yaitu sebagai Pengiring Kempring, Terebang ke-Ill di sebut Bangsing yaitu sebagai Kempui (Goong Kecil), Terebang ke-IV di sebut Indung sebagai Goong, Terebang ke-V di sebut Anak fungsinya yaitu sebagai Juru Lagu (Seperti halnya Kendang pada perangkat Gamelan lain).

Pada sisi angklung, kesenian bangklung memerlukan setidaknya 10 unit angklung, yang terdiri dari: empat buah Angklung Ambruk yang berfungsi sebagai pengikut Angklung Roel, Empat buah Angklung Roel yang fungsinya sebagai Juru Lagu, Satu buah Angklung Engklok yaitu sebagai pengisi kekosongan tabuhan dari Angklung Ambruk dan Angkluk Roel, dan Satu buah Tarompet sebagai Melodi.
Lagu-lagu yang dibawakan sebagian besar bernafaskan keislaman. Namun demikian, ada juga pagelaran seni Bangklung yang membawakan lagu-lagu sunda, seperti Soleang, Anjrag, Buncis dan Tokecang.

Untuk menambah kemeriahan, seni bangklung kerap dipadukan dengan tarian yang belakangan kemudian dinamakan dengan nama Yami Rudat. Sebuah tarian yang terinspirasi dari keriangan masyarakat petani saat mengolah lahan persawahan.(Irvan)

Dikutip dari Rosyadi dkk, “Kesenian Bangklung di Kabupaten Garut”, Laporan Perekaman Peristiwa Sejarah dan Kebudayaan, Bandung: BPNB Jabar, 2017.

Sumber: https://kebudayaan.kemdikbud.go.id/bpnbjabar/

Read More

Mencari Penerus Tari Randegan dari Majalengka

Gerakan gadis yang kira-kira masih duduk di Sekolah Dasar itu melenggok luwes namun juga gagah. Diarahkannya wajahnya mengikuti musik, sedang tangan menyokong gerakannya.

Topeng randegan-nya yang merah menyala itu dilepaskan. Digantikan senyuman cerah dari penarinya.

“Ibu Yayah, sang maestro, mengingnkan lebih banyak lagi anak muda yang tertarik mempelajari tari topeng Randegan. Lebih jauh lagi, bukan sekadar belajar untuk mengenal gerakan saja, tapi dapat menjadi penari yang mumpuni,” kata Ria Intani, peneliti topeng Randegan, saat ditemui di Balai Penelitian Nilai Budaya Jawa Barat, Ujungberung, Bandung, baru-baru ini.

Tari Topeng Randegan adalah salah satu kesenian yang berkembang di Desa Randegan, Kecamatan Gegesik, Majalengka, Jawa Barat. Tari Topeng Randegan merupakan turunan dari tari topeng Cirebon. Terdapat persamaan sekaligus perbedaan di antara keduanya.

Persamaannya adalah dalam tampilannya terbagi atas bagian-bagian atau yang diistilahkan dengan babakan. Sedangkan perbedaannya terletak pada urutan babakan dan pada topeng randegan ada gerakan sepak soder (menyibakkan selendang dengan kaki). Pewaris paling akhir, Yayah Tarsiah (50), telah membawa dan mengembangkan tari topeng ini.

Pada mulanya. hanya ada tari topeng Cirebon. Di Cirebon, Jawa Barat, tari topeng Cirebon dibawa ke Desa Beber, Kecamatan Ligung, Kabupaten Majalengka, Jawa Barat, oleh seseorang yang dijuluki sebagai Mbah Sontendibawa. Topeng Beber pun diturunkan oleh Esoh kepada Rini, selanjutnya oleh Dapeng diturunkan kepada Andet Suwanda, dari Andet Suwanda diturunkan kepada Iyat Suryati.

Dari Iyat Suryati diturunkan ke Rohati dandarid Ibu Rohati diturunkan kepada Yayah Tarsiah.

Dalam perjalanan waktu, Yayah berpindah dari Desa Beber ke Desa Randegan Weta. Dari nama desa itulah kemudian tari topeng yang dikembangkan di Desa Randegan Wetan dinamai topeng randegan.

Berdasarkan tuturan dari Noerdin M. Noer (2016: 23), tari topeng Cirebon—yang menurunkan dari topeng beber dan kemudian topeng randegan, dalam kesenian ini terdiri atas lima tarian dengan lima jenis topeng. Kelimanya menggambarkan perwatakan manusia, yang meliputi: panji, samba, rumyang, temenggung, dan klana (rahwana).

Ada pula falsafah keilahiannya sehingga pertunjukan kesenian ini tak hanya berupa tontonan, tapi juga tuntunan. Tari topeng berisikan ajakan ibadah. Sebagain besar gerakan tari topeng selalu membentuk rentangan kedua tangan ke atas.

Tari topeng Randegan, seperti tari topeng Cirebon juga menggambarkan watak manusia sejak lahir hingga dewasa. Edin Jajuli (2015: 2) mengatakan bahwa, tari topeng terbagi atas lima tarian yang masing-masing menggambarkan tiap-tiap fase dalam kehidupan manusia. Lima gerakan tersebut adalah: tari panji, tari samba (parmindo), tari tumenggung atau patih, tari jingga anom, dan tari rahwana.

Kelima fase kehidupan manusia itu memiliki karakter pada tiap fasenya selain digambarkan melalui gerakan tari, tapi juga digambarkan dengan warna topengnya. Topeng untuk kesenian in dibuat oleh Hadi Suhadi, suami Yayah sendiri.

Kecintaan Yayah akan kesenian Tari Topeng Randegan mendorongnya untuk mendirikan Sanggar Langgeng Budaya. Sanggarnya yang berdiri menyatu dengan rumah tinggalnya dinamai Sanggar Langgeng Budaya. Nama yang mengandung doa-doa Yayah agar tari topeng yang senantiasa ia jaga agar tetap lestari oleh generasi setelahnya.

Sebagian besar muridnya adalah anak-anak. Namun, menurut Yayah, kebanyakan muridnya hanya mau mempelajari satu jenis tarian yang dianggap mudah dan dapat dilakukan dalam waktu yang singkat. Alasan yang mendorong mereka pun karena tugas sekolah. Selepas tugasnya itu berlalu, mereka tak datang lagi.

“Gerakan panji yang paling mudah, tapi kebanyakan lemah di bagian kuda-kuda. Kebanyakan murid lemah dalam hal ini. Selain itu, herakkan tari panji yang sangat minimalis, sangat pelan, dan lemah gemulai, tidak membuat sadar para murid,” cerita Ria.

Memang tak ada patokan pasti tentang bagaimana petunjuk menarikan tari topeng Randegan dengan benar. Standarisasi biasanya berlaku kalau ada kurikulumnya (pembelajaran yang sifatnya formal). Bagi penari tradisional, tidak ada istilah standarisasi. Kalau diistilahkan barangkali hanya ada istilah “bisa” dan “mumpuni”.

“Bisa” artinya hafal gerakan, sedangkan “mumpuni” adalah mereka yang sudah bisa menyatukan antara gerakan dan jiwa. Dengan demikian setiap gerakan terlihat ada ruhnya. Sudah tentu Ibu Yayah Tarsiah dan pengajar tari manapun menginginkan bahwa belajar tari bukan sekadar menghafal gerakan akan tepai harus dapat memberikan ruh pada setiap gerakan.

Di antara ratusan murid yang hampir tiap hari memenuhi Sanggar Langgeng Budaya, hanya ada empat orang yang sungguh-sungguh menekuni tari topeng Randengan—untuk konteks mereka yang bercita-cita menjadi penari. Mereka sudah belajar menari sejak duduk di bangku Sekolah Dasar hingga Sekolah Menengah Pertama dan ada pula yang menari sejak Sekolah Dasar hingga Sekolah Menengah Atas.

Waktu yang ditempuh tentu akan menghasilkan kualitasnya sebagai penari pula. Menurut Yayah, pada umumnya, seorang murid dapat membawakan tari topeng Randegan dalam kisaran waktu satu sampai tiga bulan. Dalam waktu itu, Yayah, sang maestro, baru dapat ‘melahirkan’ seseorang yang bisa menari saja. Kecepatan dan ketepatan untuk menjadi penari ‘sempurna’ memang harus dipupuki dengan minat.

Ada baiknya agar tari topeng Randegan dimasukkan dalam mata pelajaran muatan lokal di sekolah mulai dari tingkat sekolah dasar sampai sekolah menengah atas. “Memang Ibu Yayah sedih karena kebanyakan muridnya belajar hanya karena tugas sekolah, tapi lebih baik mereka mengenal dulu. Nah, jangka panjangnya, dengan sinergi pemerintah dapat melaksanakan workshop dan festival tari topeng tiap tahunnya,” kata Ria.

Dengan demikian para siswa dapat termotivasi untuk bisa menari lebih baik lagi dari waktu ke waktu. (ded/ded)

Sumber: https://student.cnnindonesia.com

Read More

Staf BPNB Jawa Barat (5)

Read More